Скифский рассказ Геродота в отечественной историографии

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85

Однако Д. С. Раевский находит параллели почитанию Тагимасада в иранских и индийских эпических сказаниях (образ общеарийского божества Йимы — Йамы) и видит в боге Тагимасаде родоначальника всех скифов, бога солнца, создателя и покровителя коней, а также основателя мореходства, при этом полностью отвергая предлагаемые Л. А. Ельницким фракийские параллели имени этого божества. Говоря о почитании Тагимасада именно скифами царскими, отмеченном у Геродота, Д. С. Раевский объясняет заимствование этого культа у племени массагетов, контакты с которыми засвидетельствованы тем же Геродотом (I, 216). Так, Геродот, рассказывая о племени массагетов, описывает принятый у них обычай поклонения солнцу путем принесения ему в жертву коней. С культом конского солярного божества Тагимасада Д. С. Раевский связывает изображение крылатых коней на сосуде из Чертомлыцкого кургана и на бляшках из Куль-Обы. Бородатую мужскую голову, которую держит в руке змееногая богиня на золотой бляшке из Куль-Обы, Д. С. Раевский также считает изображением Тагимасада, хотя никаких аргументов в пользу такого предположения он не приводит.

С. С. Бессонова в противовес солярной трактовке, выдвигаемой Д. С. Раевским, находит возможными следующие объяснения почитания Тагимасада лишь царскими скифами. Несомненно, он являлся покровителем племени или племенного союза, и его почитали как воплощение плодоносящей водной стихии, владыки пролива (Боспора Киммерийского), покровителя коней, игравших такую огромную роль в жизненном укладе скифов.

Совершенно особое место в религии скифов занимал культ бога войны, почитавшегося в виде меча (IV, 59, 2; 62) и не связанного с антропоморфным изображением. Геродот описывает очень обстоятельно ежегодный обряд жертвоприношения, совершаемого в честь бога войны (которого Геродот называет Аресом в соответствии с греческим пантеоном). «У всех у них по округам в каждой области устраиваются святилища Ареса вот таким образом. Нагромождают связки хвороста, сколько их помещается на участке, в три стадия в длину и в ширину, в высоту же меньше. Вверху этого участка сделана ровная четырехугольная площадка, три ее стороны обрывистые, с одной же стороны она имеет доступ. Каждый год они наваливают сто пятьдесят повозок хвороста: ведь кучи хвороста всегда оседают от непогоды. Поверх этой кучи во всех округах водружен древний железный акинак; он и является изображением Ареса.

Этому акинаку ежегодно приносят в жертву мелкий скот и лошадей; и вообще ему сверх того в отличие от других богов приносят еще и такие жертвы. Сколько бы они не захватили в плен врагов, одного мужа из каждой сотни они приносят в жертву, но пе так, как скот, а иначе. Полив головы пленных вином, они закалывают людей над сосудом и затем, подняв его вверх на кучу хвороста, выливают кровь на акинак. Кровь они несут наверх, а внизу, у святилища, делают следующее. Отрубая у всех убитых людей правое плечо вместе с рукой, бросают их в воздух и затем, принеся в жертву других животных, они удаляются» (IV, 62). Скорее всего, именно с этим фетишистским культом меча в его чистом, неочеловеченном виде можно связать интересную находку румынского археолога Д. Берчу, сделанную им в Добрудже. Это литое из бронзы воспроизведение типично скифского короткого меча-акинака, которое сам исследователь, датируя его V в. до н. э., считал деталью, прикрепляемой к каменной или деревянной статуе.

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85