Скифский рассказ Геродота в отечественной историографии

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85

Таким образом, оно оказывается окруженным летящими птицами. К клювам грифоньих голов, к концам крыльев и птичьих хвостов на длинных цепочках подвешены колокольчики и круглые пластинки, издававшие громкий звон при движении жезла, который был украшен этим навершием. Это был, по-видимому, и символ власти, и магический предмет, игравший роль оберега или талисмана, отгонявшего злых духов от владельца жезла, имевшего подобное навершие. М. И. Артамонов вслед за М. И. Ростовцевым специально подчеркивает живучесть культа конного божества для Боспора, в особенности там, где его изображение было чрезвычайно распространено и прослеживается вплоть до III в. н. э. Д. С. Раевский склонен видеть в статуэтке бородатого бога на навершии из-под Днепропетровска Таргитая-Геракла, первого царя и родоначальника скифов. Того же мнения оп придерживается в отношении изображения конного бога на ритоне из кургана Карагодеуашх.

С. С. Бессонова полагает, что навершие из урочища Лысая гора под Днепропетровском, изображающее мировое дерево со всеми присущими ему атрибутами, известными в индоевропейской мифологии, увенчано фигуркой бога Папая.

В числе мужских божеств, кроме Папая, Геродот называет у скифов бога Гойтосира, которого он отождествляет с Аполлоном, причем, по мнению С. А. Жебелева, никаких оснований, кроме сходства с греческим словом οΐστός («стрела»), у Геродота для этого не было. Поскольку изображение Гойтосира в скифских памятниках неизвестно, а конь в ряде религий выступает как воплощение солнечного символа, то вполне справедливым может выглядеть суждение М. И. Ростовцева относительно того, кем же в конце концов может быть изображенное на ритоне из Карагодоуашха конное божество. С одной стороны, он сопоставляет его с иранским богом солнца — Митрой, но здесь же в связи с этим замечает: «Бог со скипетром и ритоном есть, вероятно, верховный бог скифов, соответствующий персидскому Ормузду, может быть, тот бог, которого Геродот называет Папаем».

Как замечает М. И. Артамонов, несмотря на солнечную природу этих богов в Малой Азии, было распространено сближение их не с Аполлоном, а с Зевсом. Точно таким же образом скифский конный бог мог отождествляться с Папаем, а не с Аполлоном. Однако С. С. Бессонова, отмечая, что отождествление конного бога с одним из скифских божеств может быть лишь условным, поскольку ритон найден на скифо-меотской территории, полагает, что в божестве, перед которым стоит конный воин, можно видеть и Аполлона-Гойтосира. Что же касается Гойтосира, то фракийские и малоазийские параллели имени этого божества приводит Л. А. Ельницкий, а Д. Б. Шелов связывает изображения грифонов на пантикапейских монетах с культом Аполлона, почитавшегося еще у скифов под именем Гойтосира.

Согласно сообщению Геродота, Тагимасада-Посейдона почитали только скифы царские (IV, 59, 2). С. А. Жебелев, отмечая, что море в жизни скифов не играло никакой роли, связывал его культ со скифскими реками и сопоставлял с Посейдоном Гиппием, видя в его культе почитание скифами коня. М. И. Артамонов возражал С. А. Жебелеву, полагая вслед за А. И. Соболевским, что Тагимасад (или Тамимасад) являлся скифским бегом моря и что миф об Ахилле (который, как известно, именовался Понтархом), бытовавший в Северном Причерноморье, отражал одну из сторон культа Тагимасада— владыки моря. Исходя из всего вышесказанного, М. И. Артамонов высказал предположение, что практически Тагимасад-Ахилл являлся двойником Папая-Зевса и что по существу мужские божества скифов, их функции и их внешние атрибуты были столь же слабо дифференцированы, как и божества женские, т. е. в одном и том же облике воплощались различные божества, не получившие определенного вида и строго разграниченных функций.

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85