Скифский рассказ Геродота в отечественной историографии

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85

Сахновки и опубликованной А. А. Миллером, которую вопреки мнению некоторых исследователей считает подлинной. М. И. Артамонов возражает М. И. Ростовцеву, толкующему однозначно эти сцены как приобщение к власти или к самой богине, указывая, что жертвоприношения и вкушение жертвенной нищи во всех религиях играет значительную роль и вовсе не обязательно должно связываться с наделением самим божеством царской властью всякого верующего, исполняющего этот обряд. Принадлежностью культа богини Табити Артамонов считал глиняные цилиндрические жертвенники, поверхность которых украшена концентрическими кругами (символизирующими с древнейших времен огонь и солнце). Б. Н. Граков полагал, что глиняные имитации зерен, обнаруженные Л. А. Шрамко при раскопках зольного слоя культового места на городище Караван, равно как и лепешки, сделанные из глины с примесью муки и неразмолотых зерен, представляют собой культовые приношения на алтарь богини Табити.

Изображением богини Ани считает Б. Н. Граков женскую фигуру, выполненную в чрезвычайно примитивной манере, увенчивающую навершие, обнаруженное в Александропольском кургане. С. И. Руденко видит изображение богини Ани (или же Табити) в женской фигуре с ветвью в руках, сидящей на троне с предстоящим перед ней всадником, вытканной на войлочном настенном ковре, найденном в V Пазырыкском кургане. М. И. Артамонов, сравнивая эту сцену с изображением богини, сидящей на троне с ритуальным сосудом в руках, и стоящего возле нее бородатого всадника, сохранившимся на обломках ритона из кургана Мерджаны (на Кубани), полагает, что, хотя эти памятники происходят из областей, находящихся за пределами собственно Скифии, и созданы в иной художественной традиции, нет никаких оснований относить эти изображения к кругу восточных божеств (Анахите или Иштар), как это делает Ростовцев. Напротив, в пользу местной иконографии богинь говорят их своеобразный облик, одежда и головной убор.

Изображением Аргимпасы многие исследователи считают женское божество, сидящее на троне с зеркалом в руках, перед которым стоит мужчина в скифской одежде, пьющий из ритуального сосуда (ритона). Как указывалось выше, Аргимпасой считает вытканную на назырыкском настенном ковре богиню Филлипс. Однако Д. С. Раевский предлагает видеть в зеркале как атрибуте богини и мужчине, пьющем из священного сосуда, указание на то, что здесь выткана сцена бракосочетания царя с богиней, а поскольку «царицей скифов» у Геродота названа Табити, то Раевский полагает, что и на бляшке из Чертомлыцкого кургана изображен обряд бракосочетания божества со скифским царем. В таком же смысле Д. С. Раевский толкует и остальные изображения богини с зеркалом, полагая, что они иллюстрируют важный момент скифской мифологии — бракосочетание младшего сына Таргитая, родоначальника скифов Колаксая, с богиней Табити.

В том же плане бракосочетания (а не жертвоприношения) рассматривается Д. С. Раевским и вся композиция на пластинке от головного убора из раскопок Геезе в кургане возле дер. Сахновки. Д. С. Раевский видит здесь полный набор всех необходимых для Прачкой церемонии атрибутов — жертвоприношение, побратимство, музыкальное сопровождение, ритуальные сосуды у коленопреклоненного царя и сидящей на троне богини. Таким образом, Д. С. Раевский, не сомневаясь и подлинности сахновской композиции, известной лишь но зарисовке, восстанавливает весь церемониал сакрального венчания между божеством и смертным (в данном случае уже не юношей, а зрелым бородатым мужем, царем вообще). Этот ритуал, подтверждавший и укреплявший веру в божественность царской власти, Д. С. Раевский реконструирует для скифского религиозного мировоззрения, основываясь на изложенном выше истолковании им сцен на бляшках, обнаруженных в скифских курганах.

Страницы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 41 42 43 44 45 46 47 48 49 50 51 52 53 54 55 56 57 58 59 60 61 62 63 64 65 66 67 68 69 70 71 72 73 74 75 76 77 78 79 80 81 82 83 84 85